Сам себе муджтахид
Кто обладает правом на иджтихад и вынесение фетв?
Несколько лет назад в погожий летний денек я как-то заглянула в мечеть на Третьяковке. Тогда еще в ее цокольном этаже располагались не женские молельные залы, а магазин хиджабной одежды. Рассматривая туники, я прислушалась к разговору двух мусульманок. Одна из них, в просторном белом одеянии и «глубоко беременная», жаловалась продавщице, что, дескать, братья заполонили все комнаты для омовения, пришлось делать вуду на улице поверх платка.
Не имею привычки вмешиваться в чужие дела, но налицо было явное невежество человека в вопросах поклонения.
«Сестра, — мягко обратилась я к ней, — вода должна свободно достигать всех омываемых участков тела, на них не может быть какой-то преграды, будь то платок или лак для ногтей. Иначе омовение недействительно. Если нет возможности совершить омовение, по Шариату нужно сделать тайаммум — очищение песком, пылью, землей».
Девушка уверенно парировала, что поверх платка омовение делать можно, потому что ей «ма ша Аллах какие искренние братья во дворе мечети это сказали».
«Сестра, я привожу вам мнение исламских ученых, принятое в разных мазхабах». Та пошла в идеологическую контратаку. «Мнение этих так называемых ученых — ничто! Мы следуем Сунне Пророка ©, а не мазхабам! Мазхабы не нужны, это фитна!»
Я попыталась объяснить: «Настоящий исламский ученый — если он действительно хочет познать истину, а не выдумывает законы в угоду заказу и конъюнктуре, тщась заменить ими предписания Всевышнего, — это эксперт в области Корана и Шариата. Его миссия в том, чтобы из тысяч хадисов, из множества айатов извлечь правовое решение — не важно, касается оно поклонения (‘ибадат) или отношений в обществе (му‘амалат). Эта работа подобна работе врача. Вы же не будете лечить себя сами, если, не дай Аллах, заболеете — вы же обратитесь к специалисту-медику, не так ли?»
«Еще чего! — она запылала праведным гневом — Буду я еще к этим кафирским врачам обращаться, астагфируЛлах! Я начну лечиться черным тмином, по Сунне, или к братьям во дворе мечети подойду, они мне скажут, какие таблетки купить в аптеке! А к кафирским врачам ходить — харам!»
Напрасно я пыталась воззвать к ее разуму: «Но братья во дворе мечети не знают основ медицины, а самолечение опасно...» На нее это не действовало: «Ма ша Аллах, у братьев правильная ‘акида — разве они мне плохое посоветуют?»
Поняв, что подобное не лечится, я прекратила бессмысленный спор. Но это был повод лишний раз задуматься: профанизм и пустознайство в умме приобрели катастрофический масштаб. И дело не только в неоправданной неприязни к «кафирской» науке (удивительно, но целые поколения мусульман не боялись заимствовать достижения в области логики, естественных наук, философии у греков и других неисламских народов, создав на этой базе цветущую цивилизацию!)
Беда и в том, что многие мусульмане понятия не имеют об истории и методологии наук шариатских, впадая в самопальщину и выдавая некомпетентные фетвы «от себя» проходящим мимо сестрам во дворе мечети.
При этом сами они никакого исламского образования не имеют — в лучшем случае, отучились в светском вузе, в худшем — работают грузчиками или просто бездельничают («занимаются да‘ватом») в мечети.
Игра «Сам себе муджтахид» получила необычайную популярность. Достаточно открыть сборник (неполный!) хадисов в корявом переводе, купленный во дворе мечети, выискать навскидку десяток преданий, ничуть не заботясь о достоверности, — и ты уже ‘алим! Ты уже можешь фетвы выдавать, как омовение делать, как платок повязывать, какой ширины брюки носить, кому такфир вынести, что такое хорошо и что такое плохо.
В суннитском Исламе «врата иджтихада» были закрыты на протяжении веков, и лишь в XIX–XX веках многие мыслители заговорили о необходимости их открытия, чтобы преодолеть косность и стагнацию в умме.
Но у этого начинания появился побочный эффект: в муджтахиды нынче устремились все, кому не лень. Все жонглируют словом «иджтихад», вообще не понимая его смысла.
Скучающие домохозяйки на форумах выносят шариатские вердикты. Они не только достоверно знают, что харам и что халяль, но и в курсе, кто будет гореть в адском пламени. Форумы и социальные сети, а не труды по фикху и тафсиру, для многих стали «источником исламских знаний».
Впрочем, у многих естественным образом назревает вопрос: и правда, зачем нужны эти факихи, муджтахиды, ‘алимы, мазхабы и прочая «клерикальщина»?
Разве Коран и Сунна — не одни для всех мусульман? Разве у нас нет прямого доступа к ним? Разве в Исламе не отсутствует жреческий аппарат? Так зачем нужно обращаться к фетвам, если есть Пророк © и его чистая Сунна?
Это — не «салафизм», это спонтанная логика большинства людей, пришедших в умму.
Но не все так просто.
Во-первых, дошедшие до нас источники — не такие чистые, как кажется. В ходе истории фабриковалось множество хадисов, а какие-то из них были утрачены в ходе исторических потрясений. Где-то местные обычаи настолько переплелись с Шариатом, что люди уже не различают, где Ислам, а где их собственные адаты, порой вредные и косные. И все это тоже принимается за «Сунну».
А бывало и так, что какие-то нормы изобретались в угоду правящей элите, и они также выдавались за исламские. Казалось бы, есть Коран. Но его айаты тоже во многом понимаются через призму Сунны. К примеру, в Коране дано повеление совершать намаз и поститься в месяц Рамадан. Но только в хадисах расписано, как именно это нужно делать. И, учитывая необъятность хадисного материала, здесь важно отделять зерна от плевел.
Во-вторых, муджтахиды и факихи — это не клерикалы в христианском понимании, имеющие монополию на отправление религиозных обрядов. Это эксперты в области источников Шариата, из которых они извлекают нормы фикха.
Кроме того, они знают нюансы толкования Священного Корана, восходящего к Пророку © и людям его семейства (‘а). Знание, которым располагают эти люди, не в большей степени недоступно, чем знание анатомии и методов лечения болезней, которым обладают врачи. Но, как и в случае с медициной, для этого нужно долго и серьезно учиться — даже не 8 лет, а минимум 20–30.
Люди, посвятившие себя шариатским наукам, проводят за их постижением добрую часть жизни, одновременно занимаясь преподаванием. И даже выпускник, отучившийся в ал-Азхаре или другом подобном заведении 10 лет, еще не муджтахид. Он просто специалист, способный четко и грамотно изложить чужие фетвы и положения (ахкам) Шариата, при этом не будучи в состоянии сам вывести их из источников.
Что же так долго изучают будущие муджтахиды?
Прежде всего, это арабский язык, его синтаксис, грамматика, смысловые значения. Многие из употребленных в Коране терминов и оборотов сохранились в современном литературном арабском, но смысл этих слов изменился.
Классический (фусха) арабский язык — ключ к другим исламским наукам. Без его знания невозможно продвинуться в изучении Шариата.
Далее, это история Ислама. Это ахлак — исламская этика. Это ‘илм ал-фикх — шариатские правовые нормы и фетвы. Это ‘улум ал-Кур’ан — весь комплекс наук о Коране: тафсир (толкование айатов и встречающихся в них понятий), та’вил (более высокий уровень аллегорического толкования), асбаб ан-нузул и шу’ун ан-нузул (причины и обстоятельства ниспослания айатов), история записи Корана, таджвид (правила рецитации) и так далее.
Это ‘илм ал-хадис — наука о хадисах, их классификации, методах определения достоверности, видах цепочек передатчиков и так далее. К науке хадисоведения примыкает ‘илм ар-риджал (дословно «наука о мужах»), включающая в себя информацию обо всех передатчиках, степени их надежности, правдивости, праведности.
Это — основа, на изучение которой может уйти добрая дюжина лет. Но чтобы стать муджтахидом, этого недостаточно. Надо еще освоить ‘илм ал-‘усул — науку об основаниях исламской юриспруденции. Эта дисциплина описывает рациональные методы извлечения конкретных исламских законов из источников.
В каждом мазхабе выработаны свои методики прочтения и понимания текстов и выявления их достоверности. К ним относятся истихсан (предпочтительное решение — в ханафитском мазхабе), истислах (общественная польза — в маликитской школе права), ‘акл (в джа‘фаритском фикхе) и так далее. Поскольку все эти многочисленные методы являются рациональными, погружение в ‘илм ал-усул невозможно без постижения науки логики и философии.
Более того, в некоторых странах будущие муджтахиды изучают и курс теоретической физики: знания в области фундаментальной науки помогают им лучше понять содержание Откровения.
‘Илм ал-усул — необъятная дисциплина, в ней много нерешенных проблем, дискуссий и спорных тем: даже если круг достоверных источников определен, не все ученые понимают их одинаково. Разница в трактовке текстов и разные мнения о достоверности тех или иных источников (так, один муджтахид будет считать какого-то передатчика хадисов надежным, а другой усомнится в том, что его словам можно доверять) — причина разногласий между исламскими учеными.
Даже вокруг самого понятия «иджтихад» на протяжении веков разгорались жаркие дискуссии. Изначально это был чисто суннитский феномен: ученые данного направления придерживались мнения о «неполноте сакральных источников». Иными словами, они считали, что если в Коране и Сунне нет ответа на какой-то вопрос, ученый может опираться на собственное мнение или выносить суждение по аналогии (кийас). Это означает, что он делает свой иджтихад.
Данную позицию очень жестко критиковал имам Джа‘фар ас-Садик (‘а), настаивавший на том, что в той или иной форме Коран и Сунна содержат в себе ответ на любой вопрос (причем, если речь идет о новых феноменах, отсутствовавших в прежние времена, там все равно содержится рациональный принцип, благодаря которому мы можем открыть нужную нам норму). И он осуждал своего ученика Абу Ханифу за то, что тот использовал кийас, поясняя на примерах, что аналогия не всегда уместна.
Сохранились высказывания имама Садика (‘а), в которых он осуждал иджтихад. В связи с этим ранние шиитские ученые отвергали эту практику, в то время как сунниты иджтихад активно практиковали.
С ходом времени ситуация изменилась на противоположную. В суннитском Исламе утвердились четыре мазхаба со своими методами (усул), и «врата иджтихада» были закрыты. Причем изначально мазхабов было куда больше, но многие не сохранились до наших дней, канув в Лету истории. В шиитской же части уммы иджтихад расцвел.
Как же так, спросите вы? Шиитские ученые изменили приказам своих же Имамов (‘а)? Меньшинство шиитов — ахбариты, которые опираются только на хадисы и не признают никаких муджтахидов, — именно так и считают.
Но это мнение основано на непонимании того, как трактуется иджтихад в шиизме. А этот термин был воспринят шиитскими учеными только после того, как он изменил свое значение, перестав ассоциироваться с опорой на собственное мнение в трактовке вопросов Шариата. Иджтихад в новом его понимании стал означать процесс дедуктивного вывода исламских законов из Корана и Сунны при помощи рациональных методов. Тем более, что с ходом времени потребность в такого рода иджтихаде росла: многие хадисы и ранние фетвы были просто утрачены — рукописи, увы, горят.
Грамотный иджтихад, не идущий вразрез с Кораном и достоверной Сунной, необходим. Ведь иджтихад — не что иное, как попытка понять и осмыслить текст, предписание. Но для этого нужно иметь описанную выше образовательную базу.
Открыв труд по физике, содержащий в себе множество сложных формул, неподготовленный читатель его просто не поймет. Прежде ему нужно окончить не только школу, но и университет. Некомпетентный врач способен «залечить» больного до смерти. Даже управлению автомобилем нужно учиться: езда без прав и без правил чревата трупами и кровью на асфальте.
Так почему же мы позволяем себе так вольно обращаться с Шариатом, рассекая по витиеватым улочкам исламского права на угнанной машине, во весь опор, игнорируя знаки?
Анастасия (Фатима) Ежова
Опубликовано в журнале «Мусульманка», № 2(17), 2013