ДОПУСКАЕТ ЛИ ИСЛАМ ПРИНУДИТЕЛЬНЫЙ БРАК?

Один из вопросов, который мне часто задавали в эфире разных программ, – может ли мусульманка сама выбирать мужа? Вправе ли семья заставить ее выйти замуж за нелюбимого? Господствующие стереотипы таковы, что мусульманка в этих вопросах права голоса не имеет, а родственники мужского пола полностью распоряжаются ее личной жизнью. Но эти стереотипы неверны. Или, точнее, неверны по большей части.

 

Первый импульс, который меня тут же обуревает, – это ответить однозначно: «Конечно же нет!» Аутентичная Сунна Пророка (с) действительно не разрешает этого.

Но мне тут же приходится осечься, ибо Сунна – это одно, а правовые школы исламского права (мазхабы), исторически сформировавшиеся на основе иджтихада (который в суннитском исламе понимается как самостоятельная трактовка норм Шариата правоведами), – это нечто иное.

Итоговая позиция мазхабов по этому вопросу отличается. И довольно сильно.

Но сначала давайте разберемся, что же такое шариатский брак – никах.

Основа брака

Чтобы по Шариату люди считались супругами, совершенно не обязательно официально регистрировать брак или фиксировать его письменно. Самое главное, чтобы был заключен ‘акд ан-никах – договор о браке. Он может читаться и устно, и в основе своей для всех мазхабов един, хотя дополнительные, выдвигаемые ими условия порой существенно разнятся.

Вот что пишет по этому поводу Мухаммад Джавад Магнийя, бывший в свое время верховным шариатским кадием Ливана, в своем труде по сравнительному фикху «Пять школ исламского права: ханафитская, ханбалитская, джафаритская, маликитская и шафиитская»:

«Все пять школ фикха сходятся в том, что брак заключается путем чтения брачного контракта, состоящего из предложения, которое делает невеста или ее представитель (на’иб), как то ее опекун или поручитель (вакиль), и соответствующего его принятия со стороны жениха или его представителя. Просто соглашение о браке без чтения этой формулы не приводит к заключению брака.

Мазхабы также сходятся в том, что брачный контракт действителен, когда невеста или ее представитель используют слова “анкахту” или “завваджту” (то есть «я вышла / выдал замуж»), а жених или его представитель отвечают, задействовав обороты “кабильту” (я принял) и “радиту” (я согласился)»[1].

Это основа: невеста или ее опекун (представитель) говорят: «Я вышла замуж / выдал замуж свою поручительницу» (маликиты, ханбалиты и шииты-джафариты требуют также, чтобы была указана сумма махра), а жених отвечает: «Я принял ее в жены». В прошедшем времени, ибо это знаменует собой совершившийся факт.

А дальше уже в разных мазхабах начинаются трактовки и нюансы касательно того, обязательно ли должны присутствовать свидетели, должен в церемонии чтения никаха принимать участие опекун или это опционально, допустима ли инверсия формулы (когда то, что должна говорить невеста, произносит жених, и наоборот), нужно произносить формулу непременно на арабском или ее можно перевести на родной язык, можно ли заменять указанные глаголы синонимами (и если да, то какими), обязательно ли произносить эти глаголы в прошедшем времени, действителен ли брачный контракт, зафиксированный лишь письменно (например, по электронной переписке), но без чтения формулы вслух, и так далее.

Мы не будем здесь вдаваться во все эти правовые тонкости – их великое множество. Каждый, кто следует определенному мазхабу или ученому данного мазхаба, может разыскать соответствующие труды и уточнить все важные подробности. Мы же все-таки не будем отвлекаться от заявленной темы.

Итак, можно ли отдавать мусульманку замуж помимо ее воли?

Позиция суннитов

Если из четырех канонических суннитских мазхабов рассмотреть позицию лишь двух, превалирующих в России, – ханафитского (у татар и башкир) и шафиитского (на Кавказе), мы увидим, что нормы, регулирующие условия никаха, даже между двумя мазхабами очень серьезно различаются. Это касается и роли вали (опекуна невесты) в церемонии, и самого вопроса о принудительном браке.

Ханафиты отвергают возможность принуждения девушки к браку, и никах, заключенный против воли невесты, считают недействительным. Чтобы не быть голословными, обратимся к книге «Ханафитский фикх. Никах»:

«Если оба они или хотя бы один из них не согласен вступить в брак, бракосочетание будет недействительным, поскольку в брак вступают жених и невеста, а это значит, что их согласие, как и согласие партнеров в случае заключения торговой сделки, является необходимым условием действительности бракосочетания… Во времена джахилийи арабы выдавали женщин замуж, не спрашивая их согласия, однако в исламе это было запрещено, и Посланник Аллаха (с) велел советоваться с женщиной, если дело касается ее брака»[2].

Далее автор приводит множество хадисов, на которые ссылаются ханафиты, доказывая необходимость согласия девушки на брак, а затем делает вывод:

«Все эти примеры указывают на то, что согласие женщины является основным условием действительности бракосочетания»[3].

Более того, большинство ханафитских факихов даже не требуют присутствия и участия вали (опекуна) в процедуре никаха. Это всего лишь желательно, но не обязательно, как в других суннитских мазхабах.

В той же книге сказано: «По мнению большинства [суннитских] факихов, заключение брака будет действительным при условии участия в этом опекуна невесты. В большинстве своем улемы считают, что женщине не разрешается заниматься заключением собственного брака, тогда как ханафиты разрешают это»[4]. И далее автор приводит обоснование, почему позиция ханафитского мазхаба отличается от позиции трех других суннитских правовых толков. С точки зрения ханафитов, разумная, совершеннолетняя и свободная девушка имеет право выдавать себя замуж сама при условии, что имеется соответствие (куфув) между ней и ее женихом в том, что касается религиозности, происхождения, образовательного уровня и достатка. Если же выяснится, что их уровень слишком различается, опекун девушки имеет право расторгнуть никах по собственной воле в одностороннем порядке.

У шафиитов (их мазхаб является доминирующим на Кавказе) все совершенно не так. Во-первых, по их фикху в церемонии никаха непременно должен участвовать опекун (вали), который выдает женщину замуж. Причем этот опекун (отец, дед, старший брат) должен быть соблюдающим мусульманином. И неважно, в какой раз женщина выходит замуж, – его присутствие все равно требуется. Во-вторых, девственницу опекун вправе выдавать замуж, не спрашивая ее согласия, за того, за кого сочтет нужным, а вот у разведенной или вдовы это согласие получить все же необходимо.

Я не буду приводить подробные ссылки – в сети Интернет много лекций по шафиитскому фикху, в том числе и по заключению никаха и его расторжению. Кому интересны подробности и подтверждение сказанного выше, тот может легко найти на эту тему множество материалов.

Позиция маликитского и ханбалитского мазхабов по вопросу об участии опекуна аналогична шафиитской, но мы не будем останавливаться на них подробно, так как в России эти правовые школы не получили широкого распространения.

Позиция шиитов

Шиитские факихи категорически не признают брак, заключенный вопреки согласию невесты. Причем одни правоведы прямо говорят, что он недействителен (например, аятолла Макарем Ширази дал фетву, что в случае принуждения к браку женщина может уйти от мужа без развода), другие же (как аятолла Али Систани) прописывают безоговорочное право девушки обратиться к шариатскому судье и расторгнуть брак, если ее к нему принудили.

Как и у ханафитов, у шиитов девушка может сама выдавать себя замуж. Непосредственное участие опекуна или попечителя в процедуре никаха не обязательно. Но если невеста девственница (аль-бикр), ей требуется его принципиальное согласие в случае, если он мусульманин. А некоторые законоведы также считают нужным согласие отца-христианина и иудея.

В обоих случаях факихи отмечают, что если согласие на брак от девушки или же опекуна получено постфактум (допустим, опекун смирился или девушке изначально немилый муж вдруг понравился), никах в силе и становится действительным.

Но и тут есть свои оговорки. Во-первых, часть современных шиитских правоведов считает, что согласие опекуна требуется только для совсем юной девственницы, которая еще не разбирается в мужчинах и в жизни. Они объясняют это тем, что отец, человек взрослый, опытный и прекрасно знающий собственное мужское племя, сможет уберечь молоденькую девушку от ошибки. Однако если невеста засиделась в девках лет до тридцати и уже самостоятельно зарабатывает на жизнь, согласие опекуна не обязательно. К примеру, такую фетву дал иранский правовед Макарем Ширази. Что касается сейида Али Хаменеи и сейида Али Систани, то они все-таки предписывают и в таком случае в порядке обязательной предосторожности (ихтият ваджиб) получить согласие опекуна. Но по факту термин «обязательная предосторожность» означает, что можно обратиться за фетвой к другому правоведу, то есть к тому же Макарему Ширази.

Не спешите здесь видеть излишние либеральные послабления и отступления от исламского права. Де-факто в мусульманских обществах возник новый феномен. Исторически девушки в странах Востока выходили замуж очень рано, едва-едва созрев. Сейчас же общество изменилось. Старых дев в том же Иране не так мало. Это девицы, которые до тридцати только грызли гранит науки и работали, забыв о мужчинах и любви. А дальше начал звонить звоночек. И этим девушкам необходимо облегчить вступление в брак, пока они совсем не закисли. Тем более что не только девицы, но и папаши часто препятствуют этому, легким движением руки отсеивая женихов-нищебродов. Позволять дочери выходить замуж за маленький махр непрестижно.

Впрочем, и на особо вредных пап в шиитской юридической системе есть своя управа. Отец должен возражать против кандидата в женихи обоснованно, а не просто говорить: «Ну не нравится он мне». То есть он должен привести конкретные доводы: жених – наркоман, или жених – непорядочный человек, замеченный в нечистых делах, или жених не ровня дочери в плане образовательного, интеллектуального, религиозного уровня. Если же дочь не согласна с возражениями отца и очень хочет замуж именно за этого человека, она может обратиться в исламский суд, и тогда вопрос будет решать уже кадий. И если личность жениха не вызовет у него нареканий, а претензии отца будут сочтены надуманными, кадий может дать разрешение на брак в обход опекуна как более высокая инстанция.

Это все, повторю, относится к девственницам. Что касается разведенной или овдовевшей женщины (саййиб), то она вправе сама решать вопрос о браке, не спрашивая ничьего разрешения. Она может выйти замуж вопреки недовольству родственников и теоретически даже не обязана об этом никого уведомлять, ибо, в отличие от суннитов, шииты не считают гласность брака непременным условием его законности. Но с морально-этической точки зрения лучше, если родители все же поставлены в известность, познакомились с мужем и нашли с ним общий язык. Но это уже не фикх (право), а ахлак (нравственность), и ситуации бывают разные.

Иранский аятолла, специалист по семейным отношениям Ибрахим Амини, в своей книге «Молодежь и выбор спутника жизни» также затрагивает тему принудительных браков:

«Согласие жениха и невесты на брак ― главное условие его действительности. Без этого брак нельзя считать законным и легитимным. Поэтому план бракосочетания должен выглядеть следующим образом. Когда со стороны юноши приходят свататься к девушке, ее родители должны сначала разузнать все качества сватающегося и его семьи и передать все без прикрас и утаек своей дочери. Если услышанное устраивает девушку, то настает очередь свидания. Назначается время, чтобы они увидели друг друга. За одну или несколько встреч и бесед они по мере возможности узнают о характере и взглядах друг друга. Если они понравятся друг другу и согласятся вступить в брак, то их родители приступят к сватовству, определению калыма и приданого, помолвке и свадьбе…

Следует напомнить молодым людям, что у них, несомненно, есть право выбора спутника жизни и никто не имеет права заставлять их связать свою судьбу с теми, кто им не нравится, но это право не означает, что они должны стать мнительными и высокомерными, ведь в любом случае юноша должен жениться, а девушка выйти замуж. Поэтому они должны учесть социальное и финансовое положение своей семьи и выбрать соответствующую пару. При этом им следует избегать всяких необоснованных требований и ожиданий. Ведь как показывает практика, многие молодые люди, которые по разным выдуманным причинам отказываются от подходящих вариантов, не находят потом достойной пары, чтобы создать семью».

Что интересно и важно

В системе шиитского права действует такой принцип, как ильзам. Он означает, что Ахл аль-Китаб (Люди Писания, то есть иудеи и христиане) и Ахл ас-Сунна (мусульмане-сунниты) вправе жить по своим правовым кодексам, и все совершенные ими сделки имеют законную силу, в том числе и для шиитов, вступающих с ними в правоотношения.

Со своей стороны, не считая принятый у суннитов порядок заключения брака и его расторжения во всем соответствующим аутентичной Сунне Пророка (с), шииты тем не менее признают все это действительным с чисто юридической точки зрения. Этот принцип зафиксирован в Конституции Исламской Республики Иран и свидетельствует о терпимости шиитов к суннитам. Что еще интереснее, это не дань современной концепции суннитско-шиитского единства, а закон, уходящий корнями в наставления шиитских Имамов (‘а).

Что касается суннитов, то они уважают все четыре канонических мазхаба в равной степени, а принятые в них точки зрения считают имеющими право на существование. В далеком прошлом было не так, ибо сегрегация между мазхабами была очень ощутимой. Теперь же Амманская декларация признает исламскими пять мазхабов – четыре суннитских и шиитскую правовую школу, восходящую к Имаму Джафару ас-Садику (‘а).

Это означает, что, несмотря на все наши правовые разногласия, мы, мусульмане, вполне можем уживаться и взаимно уважать друг друга. На примере тех же принудительных браков едва ли контраст между джафаритским и шафиитским фикхом более выражен, чем разница между шафиитским и ханафитским толками. Более того, мы видим, что установки шиитского и ханафитского фикха в этом конкретном вопросе несравнимо ближе, чем позиции шафиитского и ханафитского мазхабов.

Конечно, это не отменит разницы в трактовке вопросов богословия и исторических событий, но речь же не о том, чтобы всех остричь под одну гребенку или поступиться своими базовыми принципами. Смысл в том, что в нашей практической жизни (а право и этика регулирует именно эту сферу) мы можем нормально сосуществовать, не конфликтуя. А это именно то, во что сейчас исламский мир пытаются ввергнуть те силы, которые хотят видеть мусульман слабыми, отсталыми, разобщенными, до зубового скрежета ненавидящими друг друга и людей других конфессий.

Меж тем в письме Малику Аштару Имам Али ибн Абу Талиб (‘а) дал такое наставление: «И пропитай сердце свое милостью ко вверенным на твое попечение, и любовью к ним, и обходительностью в обращении с ними, и не будь с ними подобно жадному хищному зверю, что считает хорошим сожрать их, ведь они – двух видов: либо братья твои по вере, либо подобные тебе в творении»[5].

Что это означает на практике? Мы можем сколько угодно спорить друг с другом. Шафиит может сказать, что шиитские факихи излишне раскрепощают и эмансипируют женщину, выводя ее из-под контроля клана и рода, а шииты могут парировать, что шафиитская модель посягает на изначально дарованную Всевышним человеку свободу строить свою жизнь с любимым человеком в рамках дозволенного.

Эта полемика может быть бесконечной и весьма увлекательной, но главное – оставаться людьми и не переступать ту грань, за которой начинаются взаимные оскорбления, проклятия, а потом и отрезанные головы. Я верю в то, что оставаться людьми реально. Я прекрасно помню, как лет 10 назад мы с суннитскими коллегами с интересом обсуждали наши правовые межмазхабные различия в совершенно спокойном и дружеском ключе. Как много с тех пор воды утекло, но, увы, совершенно не в ту сторону…

Текст: Анастасия (Фатима) Ежова